загрузка...
« Попередня Наступна »

З а к л ю ч и т е л ь н и е з а м і т а н і я

Ця глава була в основному присвячена гендерним «етикам» (культурним универсалиям), але гендерні «Еміко» (культурна специфіка) також важливі, особливо при розгляді процесу зміни гендерних ролей. Тут є кілька аспектів. Один полягає в наступному: культура впливає на те, в якій мірі людина готова залишатися самим собою, не стаючи конформістом. Соціальні зміни можуть швидше відбуватися в тих країнах, де не настільки велика покірність владі і вірність груповим нормам. Західні культури, подібні тій, яка склалася в США, характеризуються психологами як індивідуалістичні суспільства. В індивідуалістичних суспільствах люди більше цікавляться власною кар'єрою, особистими правами і незалежністю (Hofstede, 1984; Hui & Triandis, 1986), і ця обставина полегшує відступ відіснуючій соціальних норм. Колективістські суспільства, подібні японському, надають підвищене значення підпорядкування індивідуальних цілей колективним, що проявляється в підвищеній турботі про потреби оточуючих і взаємозалежності (Hui & Triandis, 1986). Конформізм і покірність в таких суспільствах соціально заохочуються і цінуються в більшій мірі, ніж в США. Могаддам і його колеги (Moghaddam et al., 1993) також припустили, що культури, в яких заохочується покірність старшим, можуть відрізнятися більшою резистентністю до соціальних змін, оскільки люди з віком менш охоче приймають зміни.

Інший аспект, що впливає на гендерно-рольові зміни, стосується властивих культурі уявлень про рівність. Гоффман (Goffman, 1977) припустив, що гендерні ролі зміняться, коли суспільство відмовиться від подання, що ці ролі засновані на біологічних відмінностях, і визнає необхідність загального соціальної рівності. Однак у багатьох культурах соціальну рівність не є домінуючою цінністю. Наприклад, в Індії наслідком системи каст є різне ставлення до людей, обумовлене належністю людини до соціальної групи, в якій він народився. В основі цієї системи лежать індуїстські релігійні уявлення, згідно з якими народження людини всередині певної касти обумовлено його діяннями в минулих життях. Хоча в Сполучених Штатах має місце набагато більшого соціального розшарування, ніж багато американців готові визнати, але ця культура заснована на погляді, що розшарування небажано (наприклад: «Всі люди народжені рівними»). Тому не дивно, що феміністський рух виник саме в США і набуло там і в інших индивидуалистически-орієнтованих країнах більший вплив, ніж де б то не було ще. Країни, що відрізняються більш явним розшаруванням і приймаючі класові відмінності як належне, можуть більш охоче миритися з нерівністю. Щоб домогтися підтримки, жіночим рухам в цих країнах, можливо, доведеться скористатися іншими мотивуваннями, ніж ті, до яких вдаються у країнах Заходу.

Ці фактори припускають, що шлях до гендерної рівності в різних країнах може бути різним. Ми багато говорили в цій главі про загальнокультурних гендерних сходствах, але потрібні специфічні зміни і способи їх здійснення різняться залежно від культури. Наприклад, в США, країні, де найвище цінується індивідуальність і особиста свобода, має сенс обгрунтувати необхідність змін, роблячи упор на те, як традиційні гендерні ролі перешкоджають особистої свободи і рівності. Проте в Японії, суспільстві, в якому надають великого значення обов'язкам людини перед соціальною групою, такий аргумент навряд чи буде ефективним.

Марголіс (Margolis, 1993) підмітила, що конкретні фактори нерідко мають свої нюанси залежно від культури і що фактор, який стимулює якийсь рух в одній країні, може зашкодити йому в іншій. Вона наводить приклад планування сім'ї. На Заході планування сім'ї та проблема абортів послужили основними мобілізуючими факторами для жіночих рухів, але такі програми часто викликають підозри і протести з боку жінок з країн третього світу, які можуть прийняти їх за спроби обмежити народжуваність в їхніх етнічних групах. Цей підхід може також не надати впливу на жінок у країнах, де високий соціальний статус матерів, які мають багато дітей, або де жінки потребують у великій кількості дітей, допомагають їм на сільськогосподарських роботах. Подібні думки висловила Со (Soh, 1993) обговорюючи, чому гендерна рівність несумісне з широко поширеним в Кореї конфуцианским світоглядом, в основі якого лежить взаємодоповнюваність інь і ян (жіночого і чоловічого начала). Вона вказує, що в Кореї законодавці-жінки зобов'язані своїм обранням саме підлозі, так як вони майже завжди вибираються або призначаються як представників інтересів жінок і дітей і користуються підтримкою до тих пір, поки продовжують діяти в традиційній манері в соціальних ситуаціях і по відношенню до своїх сім'ям.
трусы женские хлопок
Іншими словами, процес, за допомогою якого в Кореї досягається гендерна рівність, залежить від корейської культури.

Марголіс провела дослідження жіночих рухів за рівноправність, що існують у різних країнах . Вона зосередила свою увагу на тому, як ці рухи приймають різні форми і ставлять в основу різні питання залежно від політичних, економічних і культурних відмінностей. Вона радить нам ставитися з побоюванням до «етноцентріческіх припущенням, що жіночі рухи слідують по еволюційному шляху і з часом перетворяться в рух, подібне тому, яке існує у Сполучених Штатах »(Margolis, 1993, р. 386). Бушир (Bouchier, 1984) припустив, що егалітарний і ліберальні соціальні рухи домагаються найбільших успіхів там, де політична культура більш ліберальна і егалітарної. Він пише, що саме тому Скандинавські країни і Голландія мають найбільш представницькі та згуртовані феміністські організації. Семенських (Siemienska, 1986) зауважує, що гендерна реформа вірогідніша в політичних системах, заснованих на плюралізмі (формальне представництво інтересів різних груп на противагу правлінню однієї партії чи одного класу). Марголіс (1993) говорить про те, що досягнення гендерної рівності можуть заважати не тільки консервативні уряди, які розглядають підлегле становище жінок в якості основного пункту своєї платформи, а й ліві, що відводять жіночим проблемам другорядну роль в порівнянні з більш загальними питаннями експлуатації робітників.

Боротьба за гендерну рівність може бути також підпорядкована іншим політичним питанням, зокрема пов'язаним з економічною або етнічним виживанням (Margolis, 1993). Ця ситуація особливо вірогідна в країнах третього світу і державах, що розвиваються , де на порядку денному стоїть питання елементарного виживання або відбувається етнічний конфлікт. Наприклад, канадський психолог Патріція Керіг (Kerig) і російські психологи Юлія Альошина і Алла Волович висловили в 1993 р. наступну думку: у сучасній Росії фемінізм вважається чимось на зразок утопії і менш важливий, ніж нагальні економічні проблеми. Мабуть, невипадково, що жіночий рух в Сполучених Штатах взяло старт у період відносного економічного процвітання і соціального спокою, після появи руху за захист цивільних прав та закінчення в'єтнамської війни, і було створено в основному завдяки зусиллям білих представниць середнього класу. Для кольорових жінок у США і жінок у країнах третього світу найбільш нагальними питаннями можуть бути позбавлення від голоду та етнічної дискримінації (Bulbeck, 1988). Ла Фромбуазе і його колеги (LaFromboise et al., 1990) підмітили, що для американок індіанського походження питання збереження своєї раси і культури не менше, якщо не більше, важливе, ніж питання рівноправності статей. Крім того, вони припустили, що рухи за гендерну рівність серед американських індіанців будуть відрізнятися від інших феміністських рухів, оскільки індіанські жінки прагнуть до фемінізму, який дієвий в контексті індіанської сім'ї, їх племені і уявлень про Священної матері-землі.

Зростає розуміння культурних питань, обговорених вище, і того, що західний фемінізм часто не підходить для незахідних культур. Деяким здається, що культурне розмаїття настільки велике, що воно робить неможливим рух за загальносвітове гендерна рівність. Незважаючи на ці тривоги, людські права все частіше розглядаються як питання міжнародного значення і все більшу підтримку отримує нинішня тенденція визнання законності міжнародного права; це може допомогти прокласти дорогу до більшого гендерному рівності в усьому світі. У 1979 р. Генеральна Асамблея ООН прийняла конвенцію, в якій заявлено, що «дискримінація жінок несумісна з людською гідністю і благоденствуванням суспільства» і що «необхідно домогтися загального визнання, у правових актах і фактично, принципової рівності чоловіків і жінок »(детальніше див у: Defeis, 1991). Держави, що ратифікували цю конвенцію, зобов'язані покінчити з дискримінацією жінок у сфері зайнятості, освіти та політики. Конвенцію ратифікували 104 держави, які є членами ООН. На жаль, серед них немає Сполучених Штатів, де ратифікація поки не проведена у зв'язку з різними конституційними проблемами (подробиці див в: Defeis, 1991). ООН також оголосила роки з 1975-го по 1985-й «Десятиліттям жінки» і провела в 1975, 1980 і 1985 рр.. три міжнародні конференції з жіночих питань; коротка історія цих трьох конференцій дана у Бернарда (Bernard, 1987). Четверта міжнародна конференція ООН, присвячена жінкам, була проведена в 1995 р. в Пекіні. Діяльність ООН сприяла тому, що в багатьох країнах з'явилися програми з підвищення ролі жінок в суспільстві, а також стимулювала збір статистичної інформації про відносне статусі чоловіків і жінок.


Дискусія про гендер в різних культурах піднімає ще одне питання - збереження культурного розмаїття. Одного разу після обговорення в аудиторії гендерних ролей до мене підійшла американська студентка мексиканського походження на ім'я Лусілла. Вона сказала, що її роздирають суперечності, оскільки, з одного боку, вона є захисницею своєї культури і хоче, щоб останню оцінили в США, а з іншого боку, їй важко миритися з тим, як поводяться з жінками в її середовищі. Чи можемо ми дорожити культурним розмаїттям і при цьому домагатися, щоб неамериканських культури поставили своєю метою гендерна рівність? Це питання дуже важливе.

Катценштейн (Katzenstein, 1989) зауважив, що феміністські цінності можуть конфліктувати з існуючими звичаями і законним буде питання, чому віддати перевагу. Ел-Бакрі і Камейр (El-Bakri & Kameir, 1983) заперечують проти приведення ролі жінок на Близькому Сході і в країнах третього світу до стандартів західних демократій. Зрозуміло, ми не повинні бути занадто самовпевненими і нав'язувати іншим наше західне світогляд. Якщо яка-то культура відрізняється від нашої, це зовсім не означає, що вона погана.

З іншого боку, як зазначила Нуссбаум (Nussbaum, 1992) , ми можемо зайти надто далеко в схилянні перед культурними відмінностями. Вона навела низку випадків, коли вчені з поваги до якоїсь культурі виступали на захист викликають тривогу культурних звичаїв. Подібні дії являють собою небезпечне наближення до того, що філософи називають «культурним релятивізмом» , - до ідеї, що щось правильно (або помилково) з моральної точки зору, якщо культура говорить, що це правильно чи помилково. Як вказав філософ Дж. Рейчелз (J. Rachels, 1993), не витримує критики наступне твердження: оскільки культури розрізняються , то можна сперечатися, що правильно, а що неправильно. Якщо ми приймемо культурний релятивізм без застережень, то доведеться погодитися, що ніякі моделі поведінки не є аморальними, оскільки є країни, де їх не вважають такими. Чи слід бити дружину лише тому, що в Кувейті такі дії є допустимим культурним звичаєм? А як бути з ритуальним пошкодженням жіночих геніталій в деяких африканських країнах? Природно, що ми не повинні відкидати культурні звичаї лише тому, що вони - не наші власні, і що ми не повинні розраховувати на те, що зуміємо до кінця зрозуміти людей з інших країн. Вірно також, що багато культурні звичаї - це не більше ніж «соціальні домовленості», які, об'єктивно кажучи, не є ні правильними, ні помилковими і до яких ми повинні ставитися без упереджень (Rachels, 1986). Але чи повинні ми з поваги до існуючої культурі приймати культурні звичаї, очевидним наслідком яких стає нанесення серйозного збитку великим сегментам суспільства? Якби ми вчинили подібним чином в США, то не скасували б рабство, не дозволили жінкам голосувати і не прийняли закони про громадянські права. Як зауважив Рейчелз (1986), ми не зможемо добитися морального прогресу, якщо зайдемо в культурному релятивізмі занадто далеко. Заява, що культурні звичаї є правильними, оскільки культура говорить, що вони такі, не дозволяє нам піддавати їх сумніву і змінювати , коли зміни назріли.

Я згодна з Рейчелзом, коли він стверджує, що деякі цінності виходять за рамки культури, тобто що вони бажані незалежно від культури. Трохи поміркувавши, ви прийдете до такого ж ув'язнення. Наприклад, ви напевно погодитеся, що заборони рабства бажають у всьому світі. Рейчелз (1986) зауважує, що іншої такої цінністю має бути беззастережне дотримання інтересів кожної людини, якщо тільки люди не заслуговують особливого до себе ставлення внаслідок їх минулих вчинків. Такий принцип не залишає місця расизму і сексизму. Не можна ставитися до людей по-різному лише в силу їх статевої чи расової приналежності.

Цей принцип є універсальною цінністю не тому, що про це говорю я, і не тому, що в справжній момент він високо цінується західними людьми. Він повинен бути універсальною моральною цінністю тому, що, як заявляє Рейчелз (1986), він залишається дієвим навіть після найретельнішого вивчення. Основна ідея полягає тут у тому, що гендерна рівність і культурне розмаїття можуть іноді приходити в суперечність один з одним, але повага культурного розмаїття не вимагає безумовного прийняття всіх культурних звичаїв. Існують декілька універсальних цінностей, таких, як гендерна і расову рівність, які повинні змушувати нас прискіпливо ставитися до деяких культурним звичаям і домагатися їх зміни.
« Попередня Наступна »
= Перейти до змісту підручника =
 Інформація, релевантна "З а к л ю ч и т е л ь н и е з а м і т а н і я"
загрузка...

© medbib.in.ua - Медична Бібліотека
загрузка...